Hacia una estrategia logoterapéutica de orientación.
Saturday, June 19, 2010

Resumen: Se presenta una propuesta de estrategia logoterapeutica de orientación llamada Logo-sophia y que va encaminada a la educación de los recursos noéticos, la prevención de la sintomatología manifiesta de el vació existencial y la promoción de vivir el sentido. Su base de trabajo se fundamenta en la logoterapia y la literatura de Coelho. Implementando una estrategia reflexiva, de reconocimiento y dialogica para la promoción del acto de vivir el sentido de las circunstancias.

Hoy en día en Colombia se ha plasmado un pensamiento patológico por parte de los estudiantes de la Psicología, que puede desencadenar en sus futuros desempeños profesionales una iatrogenidad hacia con sus pacientes. Esta iatrogeniedad entiéndase desde Pérez (1999) como la generación por parte del medico de alguna alteración del estado del paciente. O por Frankl (1992) indicando que son estados morbosos en los que posteriormente se comprueba que el medico ha puesto el factor patógeno. Igualmente frente a su pensamiento de desempeño laboral los estudiantes de Psicología ven como buenos ojos su práctica clínica, educativa y organizacional, pero se alejan de la practica comunitaria y de la prevención por medio de la orientación hacia las personas que por diferentes factores se consideran “sanas” y sin agentes psicopatogenos que los envié a un consultorio psiquiátrico y menos psicológico. Entonces se podría proponer una logoterapia preventiva y por que no plantear ya una logoterapia comunitaria (Martínez, 2007), o ¿porque no empezar ha utilizar los recursos dados por Frankl para acercarnos a un encuentro mas hacia la orientación, que eduque y prevenga?
Frente a esta pregunta, se gesta en el Centro de Logoterapia y Desarrollo integral, una propuesta que oriente en base a la logoterapia a personas y grupos, que son excluidos por no encontrarse en un rango de anormalidad psíquica o física, por parte de las entidades de salud. La propuesta del Centro es dirigida de la mano de Miguel Mayorga, presidente de la organización y el cual con la asesoria de profesionales de la logoterapia como Carvajal, Mucci y De Barbieri, pretende consolidar una estrategia que oriente desde la base logoterapeutica y planteamientos encontrados en la obra de Coelho.
Hablar de orientar en la logoterapia es indicar que la intervención no es clínica y se gesta en una relación de amistado y ayudado (Freire, 2002), o como lo llama Mayorga (2010) de Guía y Caminante. La tarea orientadora, al no estar fundamentada en la relación medico-enfermo, se encuentra legitimada para introducir en su acción técnica el sentido de la vida en su condición abstracta (Freire, 2002), bajo esta primicia se fundamenta la estrategia de orientación, llamada la Logo-sophia.
La Logo-sophia es una estrategia logoterapeutica de orientación no clínica (Freire, 2002), que va hacia el educar, educar es prevenir (Martínez, 2003,2007, Oro, 2001) y prevenir es promover un estilo de vida saludable (Martínez, 2007). Así que la estrategia va enfocada ha orientar en la educación para la prevención.
La definición de Logo-sophia es el acto de vivir el sentido de las circunstancias (Mayorga, 2010), indicando que se compone de dos palabras logos identificado como sentido significado o propósito (Frankl, 1962) y sophia identificado como conocimiento pero no como un hecho de pensar, si no como un acto de hacer (May, 1983) o un acto de vivir (Coelho, 2006). La Logo-sophia se orienta hacia el logos (sentido, significado o propósito (Frankl, 1962, 1984, 1995 y 2001, Luna, 1996), educa en la movilización de los recursos noéticos (Libertad, responsabilidad, intencionalidad y autotrascendencia) (Martínez, 2005,2007, Luna 1996, Restrepo, 2004) y en los valores experienciales, actitudinales y creativos (Luna, 1996, Restrepo, 2004, Freire, 2002). Mayorga denomina estos recursos noèticos y los valores, como actos noéticos, (2010), ya que son las acciones del espíritu o de la existencia. Al realizar esta movilización previene la restricción de la dimensión noética (Martínez, 2007), esta restricción se da por el vació existencial y su sintomatología manifiesta (Restrepo, 2004) o perturbaciones (Mayorga, 2010), que se compone de apatía, actitud provisional, actitud fatalista y aburrimiento (Frankl, 1962, 1984, 1995, 2001, Restrepo, 2004, Martínez 2007, Luna, 1996, 2005). Por ultimo se espera generar una promoción de la vivencia del sentido o el acto de vivir el sentido de cada circunstancia (Mayorga, 2010).
El sentido de la vida es lo que le da significado y ayuda a encontrar un soporte interno a la existencia. Sin dicho soporte interno es más probable que la psique se vuelva más frágil y, por consiguiente, tenga más probabilidades de enfermar (Rodríguez, 2007). Para Yalom (1984) el sentido de la vida debe contemplarse desde una perspectiva que permita apreciar su desarrollo en el tiempo, pues los tipos de significado cambian a lo largo de la vida, se produce un cambio de prioridades y de valores a lo largo de la vida pues no aspira a conseguir lo mismo un niño, un adolescente, un adulto o un anciano.
Los actos noéticos que se identifican son los de decidir (Libertad), renacer (Responsabilidad), Cambiar (Valores actitudinales, experienciales y creativos), Entablar (intencionalidad) y enseñar (Autotrascender). El acto de decidir va enlazado y enfocado, a la libertad (logoterapeuticamente hablada). Huelga decir que la libertad de un ser finito como el hombre es una libertad con límites: el hombre no ésta libre de condicionantes, sean biológicos, psicológicos, o de naturaleza sociológica. Pero el hombre es y sigue siendo libre de tomar posiciones con respecto a estos condicionantes; siempre conserva la libertad de decidir su actitud para con ellos. El hombre es libre de elevarse por encima del nivel de los determinantes somáticos y psíquicos de su existencia. Por esto mismo se abre una dimensión. El hombre entra en la dimensión de lo noético, en contraposición a lo somático y lo psíquico. Se vuelve capaz de adoptar una actitud no sólo con relación al mundo, sino también en sí mismo y hasta de rechazarse. Puede ser su propio juez, el juez de sus propios actos, (Frankl, 2001). El acto de renacer se define como la acción del hombre, en observar y comprender al mundo y así mismo como un ser único e irrepetible. Esto implica cierta responsabilidad en el hombre. La responsabilidad se refiere a la capacidad que tengo para responder a cualquier pregunta que me haga el destino, la vida, el karma, las circunstancias, (Luna, 1996).
El acto de Renacer es muy importante para la búsqueda y vivencia del sentido, ya que cuando se viaja en pos de un objetivo... Es muy importante prestar atención a las señales del camino, (Coelho, 1989), y descubrir lo que ellas nos permiten, descubrirnos a nosotros mismos.
El acto de cambiar, se da cuando el ser va en busca de sus sentidos, el hombre debe transcender, esta nueva situación exige un cambio absolutamente radical, (Lukas, 2002). De igual manera ese cambiar para ser de otro modo se orienta en el mundo objetivo del sentido y de los valores, (Frankl, 1984), y es muy importante darle una observación a estos valores.
Los Valores de Creación. Son aquellas actividades que el ser humano realiza como el trabajo, pasatiempos, ayuda a otras personas. Normalmente, las ocupaciones diarias de una persona, (Luna, 1996, Restrepo, 2004). Los Valores de Experiencia. Tiene que ver con la belleza, el amor, la verdad, la experiencia religiosa, el arte, (Luna, 1996). Estos mismos valores, en conjunto con el valor del sentido, conforman los motivos para cambiar que, de acuerdo siempre con la fenomenología del cambio, deben favorecer el crecimiento y desarrollo integral humano, (Carvajal, 2009). Y los Valores de actitud. Son los que la persona puede realizar cuando se encuentra ante situaciones dolorosas y absurdas inevitables: la enfermedad, la muerte, el sufrimiento. Según Frankl, son los que permiten al ser humano alcanzar el grado máximo de significados de la vida. Mediante éstos el hombre puede en cualquier situación encontrar un significado, (luna, 1996, Restrepo, 2004). Igualmente estos son muy importantes en el acto de vivir estos sentidos, y debo indicar que el hombre no es inmutable, sino que siempre puede cambiar, (Frankl, 1984). Debemos decir además que una de sus tareas sí es dejar “ver una posibilidad más allá de la realidad, la posibilidad de cambiarla, de transformarla, (Frankl, 1995).
Y me refiero muy conscientemente al acto de Cambiar, no modificando su estado, o la circunstancia que le toco vivir. Tal vez el hombre sea incapaz de cambiar el estado en el que se encuentra, pero siempre “podrá” cambiar su actitud, (Fabry, 1992), logrando así la vivencia plena de su sentido.
El acto de entablar es dejar de pensar en la vida y resolverla a vivir, (Coelho, 2006), igualmente tomando los pensamiento de Frankl (citado por Luna, 1996) que indica aquello que yo realizo por medio de mi Decisión, lo salvo en la realidad y lo conservo para siempre, ya que esta es la mera representación frankliana del Entablar un Buen Combate. Y nos invita a recalcar que el hombre nunca puede cesar de soñar. El sueño es el alimento del espíritu, como la comida lo es del cuerpo. Muchas veces, en nuestra existencia, vemos nuestros sueños deshechos y nuestros sentidos frustrados, pero es necesario continuar soñando”, (Coelho, 1989). Y por ultimo esta el acto de enseñar, este se asemeja al autotrascender. Es importante indicar que toda la realidad humana se caracteriza, en efecto, por su autotrascendencia, esto es, por la orientación hacia algo que no es el hombre mismo, hacia algo o hacia alguien, mas no hacia sí mismo, al menos no primariamente hacia sí mismo. Cuando yo me pongo al servicio de algo, tengo presente ese algo y no a mí mismo, y en el amor a un semejante me pierdo de vista a mí mismo, (Frankl, 1984).
Para implementar o movilizar estos actos noèticos se debe realizar un encuentro con 4 momentos, los cuales se componen de dos reflexivos, uno de reconocimiento y uno de discusión estos favorecen y facilitan el autodistanciamiento y la derreflexión.
Según Martínez (2005), el autodistanciamiento es la capacidad específicamente humana de: Verse a sí mismo en situación, Monitorear los propios procesos emotivos y cognitivos, Regular los propios procesos emotivos y cognitivos, Dialogar consigo mismo y sus circunstancias, Tomar distancia de los mandatos psicofísicos, Oponerse al organismo psicofísico, Ejercer el antagonismo psiconoético facultativo, Facilitar la percepción de opciones, Ampliar el campo fenoménico de la realidad selectiva, Ejercer la autoconciencia reflexiva, Desarrollar la actividad justa y pasividad correcta (estrategias de tercer y cuarto nivel) y Manifestar el poder de oposición del espíritu.
Esta reflexión se hace escrita indicando que la palabra escrita ayuda a la derreflexión. Hay pacientes que se resisten a escribir sus vivencias porque saben que una vez escritas, “no se podrán arrepentir”. Mientras la palabra es “hablada” queda en un “no.mundo”, un mundo íntimo entre paciente y terapeuta, un mundo silencioso. Cuando sale a luz lo conversado, siempre es objeto de miedos e inseguridades, (De Barbieri, 2007).
Se habla de dos momentos de reflexión escrita uno de inicio y el otro de cierre. La Reflexión escrita de inicio se da a partir de tres puntos que se le pide que escriban a los caminantes. El nombre objetivo del encuentro, que se hace a partir de la mención de que cada uno tiene un nombre de cuna, pero tiene que aprender a bautizar su vida con la palabra que eligió para darle un sentido, (Coelho, 2006). Esto se hace para que en cada encuentro sea el Camínate que dirija su camino. Al permitirse el caminante darse un nombre, permite a su vez una visión que favorezca ese autodistanciamiento y la derreflexión, al igual que le da la oportunidad al guía de transformar el encuentro en algo que permita la movilización de los actos noéticos.
El segundo punto es escribir algo negativo que él haya vivido en la semana, muchas veces estas cosas negativas son inevitables y por eso se tornan negativas, ya que el hombre no puede tomar elección de ellas. El hombre, como ser básicamente finito que es, nunca será capaz de liberarse del todo de los vínculos que atan a los diversos campos en donde se enfrenta a condicionantes inalterables, (Frankl, 2001). El tercer punto es escribir algo positivo que él haya vivido en la semana, Muchas veces estos escritos, reflejan la libertad del escritor, y los valores en los que coloco su vivencia, si son experienciales, creativos o actitudinales.
La Reflexión escrita de cierre maneja 3 puntos, el primero es la creación de una frase a partir de todos los momentos del encuentro, esto sirve para que el caminante exprese de una forma artística una enseñanza de su vivencia. El segundo punto es la impresión del encuentro. Según Luna (1996) dice que recoge las impresiones sentimentales, afectivas, emotivas de la persona. En la descripción se debe favorecer la espontaneidad. Además esto sirve para que el caminante descubra de cierta forma el autodistanciamiento y la autotrascendencia del caminante. Por ultimo se le pide que escriba su nombre para la próxima semana. Esto se le indica al caminante con el propósito de que el movilice sus actos noéticos para la prevención de posibles perturbaciones en la semana, y promueva en él valores y sentidos para vivir.
También dentro de la aplicación existe un momento de Reconocimiento de Actos, el cual permitirá por medio de explicaciones y ejercicios, vincular al Caminante a la educación de los actos noéticos y la prevención a las perturbaciones que desencadenan el vació existencial.
En este momento se debe realizar, “ejercicios existenciales” como los denomina Mayorga (2010), y que favorezcan en cada encuentro la explicación y el entendimiento de cada uno de los actos noéticos, o el acto que se este exponiendo, recordando que durante 2 encuentros se debe propiciar el conocimiento de un acto noético, preferiblemente en el orden establecido (decidir, renacer, cambiar, entablar y enseñar). Los Ejercicios pueden ser de relajación, autoconocimiento, interacción, participación y se pueden dar en dinámicas grupales, Ayudas Audiovisuales (Música o películas), Lecturas (Libros, poemas etc.), Ejercicios Logo-sophicos (Logo-sophia narrativa, Ejercicio de fortalecimiento comunicativo, Ejercicio del Día del Perdón y monodrama Logo-sophico) o por medio de las técnicas del RAM descritas por Coelho (1989).
Se espera que al realizar la REI (Reflexión escrita de inicio) y el Reconocimiento de Actos, se genere la movilización de los actos noéticos y la prevención ante las perturbaciones, para luego seguir con el tercer momento, la Discusión existencial.
Lo que se pretende en este momento es generar en el Caminante o en el grupo es promover el actos de vivir los sentidos, por medio de la técnica del dialogo socrático, indicando a el objetivo de este como el desenvolver el pensamiento del caminante, partiendo de su campo fenoménico, de los datos que le interesan, con la intención de que pueda llegar a una definición bien elaborada de las cosas, teniendo de esta forma como principio que el saber al respecto de algo se prueba por la definición que se da de ello (Rudio, 2001). Es decir se busca lo que hacia que algo fuese eso y no otra cosa (Martínez, 2007).
La Logo-sophia llega ya no solo hacer una estrategia que oriente (Freire, 2002) por medio de la educación, prevención y promoción con base a la logoterapia, sino que entra a ser herramienta de implementación de la técnica especifica de la logoterapia como el dialogo socrático.
Se espera que en la Discusión Existencial, se generen las manifestaciones de los recursos noéticos, que se espera, que en ese momento deban estar en movilización dentro de la dimensión noética. Este momento se puede describir como la expresión pura de lo existencial expresado en los actos noéticos. Que el caminante o el grupo tomen decisión, renazcan en ella, cambien su referencia de valores y realizar valores concretos que reclamen el menudo deber cotidiano (Freire, 2002), Entablen un camino una tención (Frankl, 1984) hacia esos valores y enseñen su experiencia con fines de orientar a sus semejantes. Por ultimo el cuarto momento es el de REC (Reflexión escrita de cierre), descrito anteriormente.
Estos cuatro momentos se deben realizar en cada encuentro y durante un tiempo que Mayorga (2010) indica de 16 horas (1 a 2 horas semanales), pero antes de dar inicio a esta aplicación, se debe construir la base o el sustento para realizar esto en el grupo o el Caminante. Es decir se debe generar un objetivo principal para realizar la logo-sophia aplicada. Para esto se creo un paso cero llamado el Nombre Objetivo, el cual pretende llegar al objetivo central, o el motivo principal del “para que” se encuentra el Caminante solicitando la orientación. Este momento inicial se debe centrar según Martínez (2007) en:
Establecimiento de la relación terapéutica u orientadora.
Facilitación del autodistanciamiento del Caminante.
El planteamiento del Nombre objetivo.
Se habla de Nombre objetivo, ya que si es un algo “objetivo” que se espera lograr o un fin, se debe logra que se le imprima lo subjetivo o el medio del Caminante (Mayorga 2010). En otras palabras si yo deseo dejar de ser tímido en el trabajo (El Fin), mi nombre objetivo será, Expresión laboral (el Medio). Esto puede ayudar al Guía a que genere una estrategia mas personal para el Camínate que favorezca este Nombre objetivo. Yo podría intuir que esto seria generar en el paciente una derreflexión.
Lo que se pretende en últimas con la orientación es educar. Educar es realizar una promoción del sentido y los valores, en otras palabras es el fundamento antropológico que sustenta el accionar preventivo y al mismo tiempo es un trabajo especifico, (Martínez, 2007). Frente a la prevención se puede decir que la mejor prevención es la promoción de una vida con sentido, que es patrimonio de cada uno, de la solidaridad y el compromiso por el bien común, que se logra a través de la participación de los integrantes de una comunidad, (Acevedo, 1998). Logrando dos objetivos primarios en la Logosophia. El primer objetivo hace referencia en que el acto de vivir el sentido, incluye una serie de etapas (Actos noéticos según Mayorga (2010)) que nos reconducen al camino de nuestra leyenda personal (Sentido, significado o propósito (Frankl, 1962,1984 y 1995)), (Coelho, 2006). El segundo objetivo es aprender las lecciones necesarias para cumplir los propios sentidos (Coelho, 2006)
En conclusión al hablar de existencia estamos hablando de la dimensión que identifica al ser humano, la dimensión noética. La Logo-sophia pretende orientar en base de la educación movilizando los actos noéticos, previniendo el vació existencial y promoviendo el acto de vivir el sentido de las circunstancias. Esto Logándose a partir de una estrategia de aplicación creada por Mayorga (2010), que motiva el reflexionar, el reconocer y el discutir, para llegar a reconducir al Caminante a su camino existencial y al aprendizaje de sus actos que lo lleven a vivir el sentido.
Referencias
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· Yalom, I. (1984). Psicoterapia Existencial. Barcelona: Herder

Micro - Currículo
Candidato al Titulo de Psicólogo de la Universidad Cooperativa de Colombia, estudios realizados en, Liderazgo, Teología y Gestión ambiental comunitaria., estudiante de Logoterapia. Fundador y presidente del Centro de Logoterapia y desarrollo integral y conferencista de Jóvenes de la Iglesia Aliento de Vida Global. Actualmente escribe un libro sobre Logo-sophia.