¿Qué es la Logoterapia?
Thursday, February 04, 2010

Resumen: La Logoterapia es primero un sistema antropológico creado por el Dr. Viktor Emil Frankl (1905-1997), basado en fundamentos científicos, psicológicos, filosóficos y antropológicos que constituyen una Antropología Filosófica integral cuerpo-mente-espíritu-mundo (Logo-Teoría), desde la cual se deriva un segundo sistema terapéutico de orientación humanista-existencial (Logo-terapia) de aplicación específica para los problemas noéticos (espirituales-existenciales) o de aplicación inespecífica de los problemas físicos (Médicos) o psíquicos (Psicológicos), así como un método de auto-conocimiento (Análisis Existencial biográfico), prevención (Análisis Existencial preventivo) y Acompañamiento (Cura médica de almas). De la misma manera la Logoterapia es una “Filosofía de Vida” y “Actitud ante la Vida” (Logo-Actitud) basada en la Libertad, la responsabilidad, la voluntad, el sentido, la autorrealización y la auto-trascendencia.
1. La Logoterapia no se comprende, sin conocer a Viktor Frankl[1]
Nos dice José Arturo Luna Vargas: “Los historiadores de la psicología están de acuerdo en que el estudio del psicoanálisis permite conocer también los secretos de la vida de Freud, su fundador. De la misma manera, que al estudiar la Logoterapia se conocen también las experiencias personales de Frankl”^.[2]

Con este fantástico prólogo del libro “El Hombre en Busca del Sentido”, escrito por el Dr. Gordon Allport el mundo supo de su autor Viktor Frankl y de su creación la Logoterapia: “El Dr. Frankl, psiquiatra y escritor, suele preguntar a sus pacientes aquejados de múltiples padecimientos, más o menos importantes: "¿Por qué no se suicida usted?" Y muchas veces, de las respuestas extrae una orientación para la psicoterapia a aplicar: a éste, lo que le ata a la vida son los hijos; al otro, un talento, una habilidad sin explotar; a un tercero, quizás, sólo unos cuantos recuerdos que merece la pena rescatar del olvido. Tejer estas tenues hebras de vidas rotas en una urdimbre firme, coherente, significativa y responsable es el objeto con que se enfrenta la logoterapia, que es la versión original del Dr. Frankl del moderno análisis existencial”.[3]

El Dr. Viktor Emil Frankl (1905 – 1997), fue un médico Austriaco-Judío, Neuropsiquiatra, Psicólogo y doctor en Filosofía; discípulo de Sigmund Freud, Alfred Adler, Schawtz y Rudolf Allers. Recibió importantes premios y reconocimientos, 29 títulos de Doctor Honoris Causa y publicó más de 26 libros en vida.

Desde muy joven Frankl demostró gran interés en el tema existencial. Un pasaje conocido fue cuando un profesor de ciencias naturales concluyó que la vida no era "más que" un proceso de combustión y oxidación”, según Fizzotti Frankl se puso de pie y dijo: "Entonces profesor Fritz ¿Qué sentido tiene la vida?". Su interés se agudizó cuando un compañero de estudios se suicidó y se encontró junto a su cuerpo un libro de Nietzsche. Fue lector ávido de Marx, Schopenhauer, Scheler, Lenin, Freud y Adler. Su compromiso social fue siempre evidente, llegó a ser Secretario Nacional de la Juventud Obrera.

Cuando Frankl tenía 16 años empezó a sentir cierto interés por la medicina. En 1924 publicó en la Revista Internacional de Psicoanálisis un artículo intitulado "Origen de la mímica de la afirmación y la negación", bajo la dirección de Sigmund Freud. En esa misma fecha, a los 19 años, ingresó a la Universidad de Viena para realizar sus estudios de medicina que realizará hasta 1930.

Durante ese tiempo confrontó muchos de los principios del psicoanálisis. Sintió una especial incomodad hacia el reduccionismo del Ser ­Humano y el determinismo implícito en los fundamentos de Freud, lo que lo llevó a indagar y participar más de la Psicología Individual de Alfred Adler. Mantiene cercana amistad y relación con los médicos Oswald Schawtz y Rudolf Allers que influirían decisivamente en el joven Frankl y que serían expulsados junto con él de las escuelas de Freud y Adler por refutar sus fundamentos.

En 1936 Frankl se gradúa como médico neuropsiquiatra por la facultad de medicina de la Universidad de Viena y cuatro años más tarde asume la dirección de la clínica neurológica del Rothchild hospital de Viena.

La segunda guerra mundial se inició el primero de septiembre de 1939 con la invasión alemana a Polonia. Austria había sido anexada a Alemania en 1938. Desde esa fecha empezó a darse en Austria leyes discriminatorias contra los judíos, tratamientos brutales en público, arrestos masivos, en especial con el grupo culto, sin ningún respeto por la dignidad humana.

Frankl se casó en diciembre de 1941 con Tilly Grosser. Por entonces había recibido una propuesta de trabajo en Estados Unidos pudiendo llevar consigo a su esposa, sin embargo él estaba muy preocupado por el destino que podrían correr sus padres, protegidos hasta el momento por él, si él migraba hacia Norteamérica. La duda sobre lo que debía hacer lo abrumó a tal punto de que un día se sentía muy perturbado sobre cuál debería ser la decisión correcta, caminó durante buen rato hasta llegar a una iglesia católica (las ermitas judías habían sido destruidas) donde le pidió a Dios que le diese una señal, pero éste sólo le confirió su silencio. Cuando Frankl volvió a su casa, encontró un pedazo de mármol que su padre había recogido de una sinagoga destruida por los Nazis, en él fragmento de la piedra todavía podía leerse parte del texto de una de los diez mandamientos: "Honra a tu padre y a tu madre"... Fue así como Viktor Frankl decidió quedarse en Austria y dejó que la visa a Estados Unidos expirara.

En septiembre de 1942 él y su familia fueron deportados y enviados a los campos de concentración, en donde moriría su esposa, su padre – que murió muy enfermo en sus brazos, sin dejarlo solo en un solo momento y que al morir le confirió una sensación plena de sentido de haber hecho lo correcto cuando eligió quedarse – su madre – a la cuál vio el mismo entrar a una de las cámaras de gas - su hermano Walter - que intentó escapar a Italia con su esposa Elsa, pero fueron apresados por los alemanes y conducidos a un campo de concentración donde murieron en Auschwitz – y la mayoría de sus amigos judíos. La única que logró escapar fue su hermana Estela, quien salió a través de los Alpes, y posteriormente partió a Australia.

Luego de un periodo de intenso sufrimiento en el cuál Frankl intentó aferrarse al recuerdo de su esposa y a la idea de sobrevivir para terminar de escribir un libro, cuyo manuscrito – trabajo de toda su vida – le fue arrancado de sus manos, decidió entregarse a la situación que le había tocado vivir y aplicar a la práctica aquellos principios y teorías que hasta ese momento había formulado. Fue destinado al campo de concentración de Theresienstadt, en donde ofreció sus servicios como médico y psiquiatra, trabajando en terapia individual y de grupo, en colaboración con otros de sus colegas deportados. Estuvo prisionero en campos de concentración alemanas, en Auschwitz y en Dachau, de 1942 a 1945. La experiencia de Frankl en los campos de concentración le permite constatar en carne propia que el ser humano tiene la capacidad de encontrar un significado, un sentido en cualquier circunstancia de la vida, a un en aquellos momentos más absurdos y dolorosos. Este principio y experiencia hoy en día ha tomado gran fuerza e importancia en teorías como la de la Resiliencia expuesta por Boris Cyrulnik

A los 40 años de edad, en 1945 es liberado de los campos de concentración y comienza con gran fuerza a expandir sus ideas por Austria y toda Europa. Sus tesis causaron mucha polémica y admiración.[4]

Consolida un sistema de Estudio y Terapia del Ser-Humano denominado LOGOTERAPIA y ANÁLISIS EXISTENCIAL integrando elementos científicos, médicos, psicológicos, psicoanalíticos, terapéuticos, filosóficos y antropológicos, tras la experiencia más trágica de su vida: Su aprisionamiento por más de 2 años en 4 campos de concentración nazi (Auschwitz, Dachau, Kaufering y Türkheim), dio origen a su libro "El Hombre en busca del Sentido" y a un nuevo tipo de Psicoterapia y Filosofía Humanista-Existencial: La LOGOTERAPIA o Tercera Escuela de Psicología Vienesa.

El desarrollo de la Logoterapia desde entonces adquirió gran importancia en algunos países de Europa y en estados unidos. También se ha extendido al Asia y África. En Latinoamérica los países de más desarrolla han sido Argentina, Brasil y México, los cuáles visitó personalmente.

El Dr. Viktor Emil Frankl murió el 2 de septiembre de 1997, tras dejar una gran obra constituida, traducida a 18 idiomas, numerosas conferencias, centros de promoción de la Logoterapia y numerosos discípulos en diferentes países del Continente Americano, en la India, Australia, Japón, así como en la mayoría de los países de Europa.

En una entrevista que Viktor Emil Frankl les dio a los redactores de Who´s Who[5] que le habían pedido que sintetizara en una sola frase el interés primario de su vida respondió: “He encontrado el sentido de mi vida ayudando a los otros a encontrar un sentido en su vida”[6]

Viktor Frankl, fue médico judío, neuropsiquiatra y doctor en Filosofía, con gran conocimiento de la Fenomenología y Existencialismo obsesionado por descubrir los secretos del espíritu humano y sus potencialidades. Amigo de Freud y discípulo de Adler, nunca estuvo de acuerdo con las ideas o posturas de los mismos, aunque reconoció y consideró sus aportes a la psicología, nutriendo con ellos sus propias teorías. Para él., “El Ser-Humano será siempre más que una suma de aspectos orgánicos-biológicos y psicológico-emocionales”... Es sobre todo “Humano” y tiene como capacidad única y específica de su humanidad la individualidad, Unicidad, Irrepetibilidad, Libertad y su naturaleza NOÉTICA (Capacidad de Auto-distanciarse, Auto­-Trascenderse y encontrar un Sentido o Significado guiado por el “Órgano del Sentido”: La Consciencia), correspondiente al plano espiritual. Frankl nos enseñó que el enfermo está más sano de lo que creemos y que el verdadero objetivo de la Medicina, la Psicología y la Psiquiatría debe ser "HUMANIZAR AL SER-HUMANO".

2. Definición del término Logoterapia
LOGOTERAPIA: “Psicoterapia orientada a la búsqueda del sentido (ojo no “únicamente” del Sentido de la Vida) que se focaliza en lo espiritual. Como psicoterapia, tiene una aplicación específica y no específica”[7]
Para una mejor comprensión de la Logoterapia, Viktor Emil Frankl, iniciaba por definir etimológicamente el término logos, desde 3 perspectivas:

1. Logos significa Palabra, lógica. De aquí se entiende la Logoterapia como una terapia a través de la palabra y la lógica, siendo un enfoque que utiliza el diálogo socrático y la razón como principal técnica y herramienta curativa. Sin embargo cabe indicar que en la terapia, denominada ENCUENTRO, el diálogo socrático es tan sólo un medio y no constituye la esencia misma del enfoque, el mismo que parte de una concepción mucho más profunda del Ser-Humano y una dinámica básicamente espiritual (noodinamia), donde muchas veces tenemos que desligar los juicios racionales para comprender al consultante[8] desde su propia concepción y forma de experimentar la enfermedad, su existencia y su mundo.

2. Logos, también se entiende como Sentido, Significado, Propósito. Bajo esta concepción se entiende más el propósito de la Logoterapia, que consiste en ayudar al consultante a encontrar un Sentido a la situación que atraviesa (sentido en), a la vida (sentido de) y un sentido que sobrepasa la comprensión, facticidad y existencia propia del hombre (suprasentido). Como diría Viktor E. Frankl: “No hay ninguna situación en la vida que carezca de sentido, incluso los aspectos aparentemente negativos de la vida pueden llegar a transformarse en algo positivo cuando se afrontan con la actitud correcta”.[9]

3. Logos significa también espiritual, como un componente no físico, emocional, sino más bien intelectual, algo que se opone más bien a lo biopsíquico. La Logoterapia en naturaleza específica, es una psicoterapia que parte de la dimensión espiritual del hombre y aprovecha la fuerza de lo espiritual del hombre como principal herramienta de su acción terapéutica. Sin embargo Frankl cree preciso hacer la siguiente aclaración: “Sin embargo, como espiritual tiene una connotación religiosa, es preferible evitar esta denominación todo lo posible. La dimensión noética debe entenderse como dimensión antropológica más que teológica. Esto mismo vale para logos en el caso de logoterapia. Cuando se habla de sentido, logos significa, espíritu, pero nuevamente sin connotación religiosa. Aquí logos significa lo humano del ser humano, ¡más el sentido de ser humano!”.[10]

4. Las 3 Escuelas de Viena
La Logoterapia es conocida también como la “Tercera escuela vienesa de psicología”:
1ra Escuela Vienesa. Psicoanálisis, creada por Sigmund Freud.
2da Escuela Vienesa. Psicología Individual, creada por Alfred Adler.
3ra Escuela Vienesa. Logoterapia creada por Viktor Frankl.

Viktor Frankl al haber sido discípulo de ambos psicoanalistas, tomó muchos de los elementos de las dos escuelas anteriores en su propio sistema terapéutico, sin embargo fueron las diferencias con estos las que lo impulsaron a crear la Logoterapia.

5. Los tres ejes de la Logoterapia

La definición que suelo utilizar para la Logoterapia, aunque un poco extensa es la siguiente: Un Sistema basado en fundamentos científicos, psicológicos, filosóficos y antropológicos que componen una Teoría Integral sobre el Ser-Humano (LOGO-TEORÍA) desde la cuál se desarrolla un Sistema Terapéutico Específico para las enfermedades noéticas o espirituales e Inespecífico como complemento para la terapia integral de problemas físicos y psíquicos, basados en dicha teoría (LOGO-TERAPIA) y que a su vez constituyen una filosofía “De” vida y actitud “Ante” la vida que se deriva de los elementos anteriores (LOGO-ACTITUD).
Resumiendo la idea: La Logoterapia es a su vez:

1) Una Antropología Filosófica (Logo-teoría)

2) Un sistema terapéutico integral (Logo-terapia)

3) Una Filosofía de vida y actitud ante la vida (Logo-Actitud)

I. UNA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA: LOGO-TEORÍA

La Logoterapia primero es una Antropología que busca plantear una imagen del ser humano, no reducida, deshumanizada o alterada: Busca responder a la pregunta ¿Qué es el Ser Humano? tornando consciente la visión inconsciente que cada uno tiene y afecta su relación con los demás y consigo mismo.

Para la Logoterapia todo sistema cultural, terapéutico o individuo opera desde una visión inconsciente de lo que el Ser-Humano significa. La visión Antropológica planteada por la Logoterapia tiene su principal influencia en dos filósofos alemanes: Max Scheler (1874 - 1928) – Según Viktor Frankl, el autor que más influyó en su vida - y Nicolai Hartmann (1882 - 1950). La LOGO-TEORÍA es el principal fundamento de la Logoterapia.

Max Scheler, en su libro “El puesto del hombre en el cosmos”, menciona que en el mundo occidental existen tres diversas formas de concebir al Ser-Humano: 1. Una antropología religiosa o teológica proveniente básicamente de la tradición judeo-cristiana; 2. Una antropología filosófica proveniente del mundo clásico griego y 3. Una antropología científica proveniente del mundo moderno, lo que no soluciona el problema fundamental, más sólo logra dar alcances reducidos del mismo: “Poseemos, pues, una antropología científica, otra filosófica y otra teológica, que no se preocupan una de la otra. Pero no poseemos una idea unitaria del hombre. Por otra parte, la multitud siempre creciente de ciencias especiales que se ocupan del hombre, ocultan la esencia de éste mundo más de lo que la iluminan, por valiosas que sean”.[11]

Uno de los mayores riesgos de toda Antropología es caer en el Antropologismo y el Antropocentrismo. El Dr. Gerónimo Acevedo ante esto indica: “Es imprescindible superar este antropologismo, ver al hombre como persona, reconociendo: 1. El Ser-Humano concreto (esencia); 2. El principio viviente, el comienzo de la acción; 3. El espacio para la acción, la reflexión, la opción libre, la trascendencia y la relación con los otros; El Ser-Humano nace como un germen y tiene que desarrollarse en la doble dimensión de su respuesta, A. Hacia dentro de sí; B. Hacia fuera ¿Quiénes son los otros? “APERTURIDAD”, “ESTAR CON EL OTRO”.[12]

Rolando Toro, psicólogo chileno creador del Principio Biocéntrico: “El Principio Biocéntrico se inspira en la intuición del universo organizado en función de la vida y consiste en una propuesta de reformulación de nuestros valores culturales que toma como referencial el respeto por la vida. En éste sentido la Logoterapia al partir de una postura filosófica que se opone a todo tipo de reduccionismo, incluyendo el Antropologismo y de una visión positiva del Ser-Humano y del mundo, que además tiene como uno de sus conceptos principales la Auto-trascendencia, es capaz de superar al mismo tiempo el Antropocentrismo, sabiendo que si bien es cierto el Ser-Humano es su sujeto de estudio y su fin en cuánto sistema teórico y terapéutico, existe un mundo, otros seres y un sentido más allá del mismo Ser-Humano (Supra-sentido).

La obra de Max Scheler, brindará uno de los principales cimientos en la Logo-teoría, pues en ella, Frankl encuentra respuestas a algunas de sus propias inquietudes:

1) Reflexionar sobre la verdadera naturaleza humana, integrando todos los conocimientos e ideas en una nueva Antropología Filosófica capaz de combinar Ciencia, Filosofía y Religión.

2) Definir las diversas dimensiones que componen al Ser-Humano y describir los componentes y procesos que lo diferencian de los seres inorgánicos, vegetales y animales.

3) Analizar lo propio del hombre y devolverle su lugar en el mundo.

La Logoterapia posee una Antropología Filosófica Explícita: El Ser-humano es integral, tridimensional, es cuerpo-mente-espíritu en relación con la naturaleza, la cultura y las demás personas. La Antropología Filosófica ayuda a lograr una mirada sobre el Ser-Humano, no reducida, deshumanizada o alterada: El Ser-Humano es Libre y Responsable, condicionado pero jamás determinado por la dimensión física o psicológica

Existe un núcleo en el Ser-Humano, el Nous, que nunca enferma y que posee como principales características: El Auto-distanciamiento, la Auto-trascendencia, la Auto-consciencia reflexiva y la Voluntad de Sentido, correspondiente a un impulso, denominado Inconsciente Espiritual, equivalente al Inconsciente Instintivo de la dimensión física, descrita por Freud y el Psicoanálisis.

Para Frankl y la Logoterapia, es la dimensión noógena lo realmente humano y propio del hombre: “Un médico que no tiene en cuenta la dimensión de lo espiritual en el hombre, en realidad, no trata al hombre, sino su animalidad”.[14]

En este punto es preciso citar una reflexión de la Dra. Marta Guberman: “Ya hablamos de las diferentes dimensiones del hombre: biológica, psicológica, social. Casi todas las escuelas psicológicas dan cuenta de ello. Sin embargo, ninguna escuela responde cuál de estas dimensiones dice algo sobre la vida de esta persona; sobre sus posibilidades de ser mejor; sobre su impulso a hacer algo para sí y para los demás; sobre su capacidad de ir más allá de los límites y de sus condicionamientos. (…) Ninguna responde en qué dimensión está la fuerza creadora, vital, energética, que le permite sobreponerse a lo dado, al destino, a la fatalidad. Ni de qué dimensión surge esa atracción por los valores que dan sentido a su vida”.[15]

Diagrama del Ser-Humano Tridimensional del Dr. Francisco Bretones

DIMENSIONES DEL SER-HUMANO TRIDIMENSIONAL DESDE LA LOGOTERAPIA

NOÉTICA (Lo noético, lo existencial, lo espiritual)

Lo Propio del Ser-Humano

Se opone a lo bio-psíquico

Se mueve por la Tensión o Noodinamia (Deber Ser)

Capacidad de Auto-distanciamiento

Capacidad de Auto-trascendencia

Inconsciente Espiritual: Voluntad de Sentido y Valores

Dimensión de la CONSCIENCIA. Auto-consciencia reflexiva – Diálogo consigo mismo

Instrumentalizador del organismo Biopsíquico

MENTE (Lo emocional, lo cognitivo, lo conductual y lo experencial)

Común a Seres-Humanos y animales, varia en complejidad en cuanto a funciones.

Emociones.

Funciones cognitivas que varían según complejidad del organismo: Orientación, Comunicación, Memoria, Atención-Concentración, Acción, cálculo y Pensamiento abstracto.

Percepciones sensoriales.

Principio de Homeostasis, Equilibrio o Auto-regulación emocional

Voluntad de Placer (Freud) y Voluntad de Poder (Adler)

Dimensión del Sub-consciente

FÍSICA (Lo estructural. Común a minerales, plantas, animales y el Ser-Humano)

Procesos fisiológicos, bioquímicos y/o moleculares.

Principio de Homeostasis, Equilibrio o Auto-regulación fisiológica.

Dimensión del Inconsciente natural: Funciones básicas de Supervivencia (alimentación, protección, sueño), de la especie (sexo) y gregario (social)

En la actualidad aún no hemos solucionado las diversas posturas reduccionistas del monismo o el dualismo y se tiende a hablar de holismo de una manera improvisada y poco reflexionada. Muchas psicologías o métodos de terapia se autoproclaman Holísticos suelen ocultar en realidad una epistemología y visión antropológica implícita de tipo reduccionista, monista psíquica o espiritual o dualista. La tendencia actual es hablar de Ser-Humano Integral, Terapia y Medicina Holística sin comprender las diversas dimensiones que componen al Ser-Humano: Lo biológico, lo psíquico y lo Espiritual o dándolo por obvio.

Para la Logoterapia el Ser-Humano es tridimensional y cada dimensión debe no sólo ser conocida y comprendida desde los métodos adecuados para abordarlos, sino que se debe estudiar las diversas formas como estas dimensiones se relacionan entre sí en los diversos procesos de normalidad, anormalidad, salud y enfermedad.

Es así como el estudio de la dimensión física debe ser abordada desde las ciencias naturales, la química, la física, la bioquímica, la biología, la fisiología, la anatomía, la histología y la medicina. El hecho de que la Logoterapia se haya desarrollado como un sistema de Terapia Específica para los problemas de la dimensión espiritual como el “Vacío Existencial” y que enfatice en la dimensión noética o espiritual del mismo no implica el dar por sentado “que se conoce el cuerpo”. En este sentido es importante la ética y poder determinar que la Logoterapia, además de Logo-Terapia es antes de toda intervención Logo-teoría.

Lo mismo que es válido para la dimensión física, lo es para la dimensión psicológica, que debe ser estudiada y comprendida. La Logoterapia no es un sistema terminado o cerrado con verdades fundamentales sobre el ser-humano, más bien se fundamenta en las ciencias naturales, la medicina, la psicología, el psicoanálisis de Sigmund Freud y la Psicología Individual de Alfred Adler, la filosofía existencial, la psiquiatría existencial de Rudolf Allers y Jaspers, la ontología de Hartmann, la fenomenología y la Antropología Filosófica de Max Scheler, etc. Así nuestro deber es seguir investigando ¿Qué es el Ser-Humano? Incorporando en dicha labor los avances de la ciencia contemporánea, la medicina, la psicología, la filosofía, las neurociencias, etc. Por ello Francisco Bretones dice sabiamente que la Logoterapia es “AUDACIA y ESTUDIO”.

La Logoterapia no es una teoría de lo espiritual o una terapia de lo espiritual, sino una teoría sobre el Ser-Humano Integral y una terapia que deriva de dicha teoría; por ello es una invitación al estudio permanente y conocimiento de cada una de las dimensiones que la componen y de sus interrelaciones.

Dimensión Noética del Ser-Humano y Teoría de la Noodinamia
Marta Guberman: “No se podrá comprender el espíritu si no comprendemos al hombre; y no comprenderemos al hombre sin comprender la espiritualidad”.[16]
Con el fin de definir de una manera más clara ésta dimensión espiritual o Noética, citaré a continuación algunas citas de Viktor Frankl y otros Logoterapeutas importantes: Es la Logoterapia la psicoterapia que privilegia la dimensión espiritual del Ser-Humano, sin desconocer las otras dimensiones que lo constituyen y al mismo tiempo evitando la supravaloración de lo noológico. Ahora bien, es tal vez el término espiritual el que mayor defensividad y ambigüedad teórica despierta en los psicólogos que intentan acercarse a la Logoterapia; sin embargo, la dimensión espiritual o noética no es una realidad tan abstracta como parece y aunque no sea una realidad óptica sino más bien ontológica, puede ser comprensible y además, necesariamente comprensible pues la misma no es sólo la dimensión propia del hombre sino que le es la dimensión específica del mismo: “Y precisamente designamos como espiritual en el hombre aquello que pueda con frontarse como todo lo social, lo corporal e incluso lo psíquico en él. Lo espiritual es ya por definición sólo lo libre en el hombre.[17]

Para la Logoterapia el espíritu se define en términos de Potencialidad, Existencialidad y Expresividad, es decir, lo espiritual en el Ser-Humano es aquello que “PUEDE LLEGAR A SER”, se encuentra “ENMARCADO ENTRE EL NACER Y EL MORIR” y es aquello que “NO PUEDE SER DELIMITADO O REDUCIDO, SINO SÓLO EXPRESADO”.

Lo Espiritual en Logoterapia difiere de otros conceptos y se basa en capacidades propias del Ser-Humano en cuánto a especie (que a través de esas capacidades, se diferencia de los otros seres), pero además en cuánto a individuo (que a través de su propia espiritualidad se torna un ser único e irrepetible).

David Guttmann: “De las tres dimensiones que constituyen la unicidad del ser humano, la última a saber, el self noético, ha sido olvidada por la psicología moderna. Sin embargo, esta dimensión contiene los pilares sobre los que se apoya la logoterapia: Libertad de Voluntad, Voluntad de Sentido y Sentido de la Vida. El self noético o espiritual del hombre no puede enfermar, no puede morir, existe más allá de los límites del espacio y tiempo, trata de expresarse, necesita expresión está contenida en la vida misma... La dimensión Noética contiene la esencia de la vida. Es la dimensión donde adoptamos decisiones, donde tomamos determinaciones (incluso contra las limitaciones del cuerpo y de la psique), o, en síntesis, es nuestro núcleo sano. Como la dimensión noética no puede enfermar, sino sólo bloquearse por la enfermedad biológica o psicológica, es tarea nuestra eliminar el bloqueo y permitir al espíritu humano cumplir sus obligaciones y quehaceres”.[18]

Esta dimensión noética o espiritual sin embargo se encuentra atrapada para la Logoterapia, en cuánto a antropología de orientación existencial en la existencia, es decir en la facticidad física. El espíritu se encuentra encarnado y condicionado por el cuerpo y la mente. De esa manera el Ser-Humano se convierte en una unidad en la diversas, es un ser fáctico, pero a la vez un ser espiritual.

Nos dice el Dr. Bretones: “La espiritualidad es también un fenómeno humano, es el fenómeno humano por excelencia. Para la Logoterapia hablar de espiritualidad, es hablar de eso que es el hombre. El verbo adecuado para hablar de espiritualidad es el verbo ser, no el verbo tener. Por eso lo correcto es decir el hombre así como espiritual, también es libertad, es responsabilidad, es consciencia. A éstos fenómenos la Logoterapia los ha llamado los protofenómenos (fenómenos que corresponden a manifestaciones propias del espíritu y no responden a fenómenos anteriores). Los epifenómenos son los fenómenos que dependen de otros como: La simpatía, la antipatía”.[19]

Características de la Espiritualidad Humana:

• Lo espiritual es potencia para Frankl (Frankl 1994), no posee una realidad sustancial, es mera posibilidad de manifestación.
• Lo espiritual brinda unidad y totalidad a la persona humana, es la dimensión integradora que sólo en un nivel heurístico puede verse separada de su organismo psicofísico (Frankl 1994)
• Lo espiritual hace consciente lo estético, lo erótico y lo ético en una tensión fecunda de su propia intencionalidad (Frankl 1994).
• Lo espiritual es auto-consciencia (Frankl 1994, 1999), es diálogo consigo mismo.
• Lo espiritual es doblemente trascendente en su intencionalidad y reflexibilidad (Frankl 1999)
• Lo espiritual es el núcleo sano de la persona, la dimensión que no enferma (Frankl 1999)
• Lo espiritual ejerce presencia en sentido ontológico (Frankl 1994), es un “Estar junto a” que no se concibe en términos espacio-temporales.
• La dimensión noológica debe definirse como esa dimensión en la que se localizan los fenómenos específicamente humanos (Frankl 2001).
• Lo espiritual es aquello que instrumentaliza el organismo psicofísico, utilizándolo como mecanismo de expresión (Frankl 1994)
• Lo espiritual es el centro de recursos noéticos (Auto-trascendencia y Autodistanciamiento).